프리드리히 엥겔스: 루트비히 포이어바흐와 독일 고전 철학의 종말

루트비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말 - 프리드리히 엥겔스 지음, 강유원 옮김/이론과실천

서문 

Ⅰ 

Ⅱ 

Ⅲ 

Ⅳ 

포이어바흐에 관한 테제 - 칼 마르크스 지음 

포이어바흐에 관한 테제 - 칼 마르크스 지음 / 프리드리히 엥겔스 편집 

후주
역자 후기

 

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포이어바흐에 관한 테제

1 지금까지의 모든 유물론(포이어바흐의 유물론을 포함하여)의 주요 결함은 대상, 현실, 감성이 객관이나 직관의 형식에서만 파악되고 있다는 것, 그러나 인간의 감성적 활동, 실천으로 주체적으로 파악되지 않는다는 것이다. 그런 까닭에 활동적 측면은 유물론과의 대립속에서 관념론에 의해 추상적으로 - 관념론은 당연히 현실적인 감성적 활동 자체를 알지 못한다 - 전개된다. 포이어바흐는 감성적인 객관 - 사유의 객관과 현실적으로 구별되는 객관 - 에 호소하지만 그는 인간의 활동 자체를 대상적 활동으로 파악하지는 않는다. 그런 까닭에 그는 <기독교의 본질>에서 이론적 태도만을 참된 인간적 태도로 간주하고, 그에 반해서 실천은 그 추잡한 유대인적 현상 형식에서 파악되고 고정될 뿐이다. 그런 까닭에 그는 "혁명적", "실천적 비판적" 활동의 의미를 개념적으로 파악하고 있지 않다.

 

2 대상적 진리가 인간의 사유에 귀속되는가 하는 문제는 - 이론의 문제가 아니라 실천적문제이다. 인간은 실천속에서 진리, 즉 현실성과 힘, 자신의 사유의 차안성을 증명해야만 한다. 사유 - 실천에서 고립된 - 의 현실성이나 비현실성에 관한 논쟁은 순전히 스콜라주의적인 문제이다.

3 사태와 교육의 변화에 관한 유물론적 학설은 사태가 인간에 의해 변화되며, 교육자 자신도 교육되어야만 한다는 것을 잊고 있다. 그런 까닭에 그 학설은 사회를 두 부분 - 그 중 하나는 사회를 넘어서 있다 - 으로 나누어야만 한다. 사태의 변경과 인간 활동의 변경 또는 자기 변화의 일치는 혁명적 실천으로만 파악될 수 있고 합리적으로 이해될 수 있다.

4 포이어 바흐는 종교적 자기 소외라는 사실, 종교적 세계와 세속적 세계로의 세계의 이중화라는 사실에서 출발한다. 그의 노고는 종교적 세계를 세속적 기초로 해소한 데에 있다. 그러나 세속적 기초가 스스로에게 떨어져 나와 스스로를 구름속에 하나의 자립적 영역으로 고정시킨다는 것은 이러한 세속적 기초의 자기 분열과 자기 모순에서만 해명될 수 있다. 그러므로 후자[세속적 기초] 자체는 그 자체에 있어, 그 모순에 있어 이해되어야할 뿐만 아니라, 실천적으로 혁명화되어야만 한다. 그러므로 예를들면 세속적 가족이 신성한 가족의 비밀로 폭로된 다음, 이제는 전자[세속적 가족]자체가 이론적으로 그리고 실천적으로 파괴되어야만 한다.

5 추상적 사유에 만족하지 않은 포이어바흐는 직관에 호소한다. 그러나 그는 감성을 실천적인 인간적, 감성적 활동으로 파악하지 않는다.

6 포이어바흐는 종교적 본질을 인간적 본질로 해소한다. 그러나 인간적 본질은 개별적 개체에 내재하는 추상물이 결코 아니다. 그 현실에 있어 인간적 본질은 사회적 관계의 총체이다. 

그런 까닭에 이러한 현실적 본질의 비판으로 들어가지 않는 포이어바흐는:
   1. 역사적 과정을 도외시하고 종교적 심정을 그 자체로 고정시키며 하나의 추상적-고립된-인간 개인을 전제하지 않을 수 없다.

   2. 그런 까닭에 본질은 "유"로서만, 내면적이고 침묵하는, 많은 개체들을 자연적으로 묶고 있는 보편성으로만 파악된다.

7 그런 까닭에 포이어바흐는 "종교적 심정" 자체가 하나의 사회적 산물이라는 것, 그리고 그가 분석하는 추상적 개체가 하나의 특정한 사회 형태에 속한다는 것을 알지 못한다.

8 모든 사회적 삶은 본질적으로 실천적이다. 이론을 신비주의에 빠지게 할 모든 신비는 인간의 실천과 이 실천의 개념적 파악  에서 그 합리적인 해결을 발견한다.

9 직관하는 유물론, 다시 말해서 감성을 실천적 활동으로 개념적으로 파악하지 않는 유물론이 이르는 최고의 정점은 각각의 개인들과 시민사회의 직관이다.

10 낡은 유물론의 입각점은 시민사회이며, 새로운 유물론의 입각점은 인간적 사회 또는 사회적 인류이다.

11 철학자들은 세계를 다양하게 해석해 왔을 뿐이며, 중요한 것은 세계를 변화시키는 것이다.

 

 

역자 후기

1
이 책은 1888년에 출간된 프리드리히 엥겔스의 《루트비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말》(이하 《포이어바흐》로 표기)과 칼 마르크스가 1845년 초에 작성한 메모 "포이어바흐에 관한 테제"(이하 "테제"로 표기)를 한국어로 옮긴 것이다. 테제”는 엥겔스가 자신의 책 서문에서 밝히고 있듯이 마르크스가 출판하려고 한 것은 아니었으나 엥겔스가 수정하여 자신의 책에 부록으로 넣은 것이다. 이 번역본에서는 마르크스 본래의 것과 엥겔스의 수정본 각각을 실었다.

2
《포이어바흐》는 잡지 〈새로운 시대〉에서 슈타르케의 포이어바흐론에 대한 비평을 요청받아 작성 (1886 년)된 것인데, 엥겔스는 슈타르케에 대한 비평에 그치지 않고 마르크스주의와 선행하는 철학자들, 특히 독일 고전철학의 정점으로서의 헤겔과 이후 이행기의 학자들, 즉 포이어바흐와 청년헤겔학파의 견해를 유물론의 관점에서 검토하고 있다. 이로써 우리는 헤겔에서 마르크스에 이르는 독일사상의 전개를 당대인의 시각에서 볼 수 있는 한편, 마르크스 사후(1883년) 엥겔스가 개진한 마르크스주의의 철학적 기본 원리인 변증법적 유물론과 역사적 유물론의 뼈대를 알 수 있다.

  첫번째 부분에서 엥겔스는 헤겔의 철학 체계와 변증법의 충돌을 거론한다. 헤겔의 변증법을 따라가면 진리와 인간 사회에서 절대적인 것은 있을 수 없고 결국 인류의 절대적 상태라는 표상이 해체되거니와, 이처럼 궁극적인 것은 결코 성립할 수 없음을 밝혀보인 것이 헤겔 변증법의 의의이다. 그런데 헤겔은 완결된 체계를 수립해야 한다는 학적인 요구에 굴복한 나머지 종착점을 설정했고 그로써 변증법과의 모순에 직면하게 된다. 헤겔 이후의 학자들은 당시 독일에서 가장 심각한 문제였던 종교와 국가에 대한 투쟁에 나섰는데, 이중에서 가장 큰 업적은 포이어바흐의 유물론이다. 포이어바흐는 "자연과 인간 이외에는 아무 것도 없으며 우리의 종교적 환상이 조작해낸 더 높은 존재라는 것은 우리 자신의 본질의 환상적 반영일 뿐"임을 폭로한다. 그러나 엥겔스가 보기에 이러한 통찰만으로는 헤겔철학을 진정으로 극복할 수 없었다.

4
마르크스는 〈라인신문〉 폐간(1843년 4월) 이후 프랑스 사회주의자들, 즉 푸리에, 프루동, 데자미, 카베, 르루 동의 저작을 읽던 중 1843년 11월 프로이센을 떠나 파리에 도착했다. 마르크스에 있어 이듬해부터 1845년까지는 이사야 벌린이 말한 결정적 시기"(《칼마르크스》)에 해당한다. 청년 마르크스는 영국 정치경제학의 주요 저작들━아담 스미스, 데이비드 리카도, 제임스 밀━을 읽어나가면서 논평(《경제학-철학 수고》)을 쓰는 한편 독일 고전철학의 정점인 헤겔과 헤겔 관념론의 해체를 시도한 포이어바흐를 비판적으로 검토한다. 이러한 비판적 검토들은 이 시기에 의미있는 결실들을 낳아놓았거니와 이러한 결실을 벌린은 다음과 같이 정리한다: "1845년은 마르크스에게 의미있는 해였다. 그는 이 해에 사회 발전의 본질과 역사, 법칙들에 정통하게 되었고, 이러한 지식에 기초해서 자기가 가야 할 길이 무엇인지 깨달았다. 비로소 그는 1845년에 자신의 철학적 기초를 완성한 것이다. 그는 역사란 창조적 노동을 통해 자기 자신과 외부 세계를 지배하고자 하는 인간의 역사라고 결론지었다."

  마르크스가 이 시기에 내놓은 주요 저작들을 보면 비판적 검토와 그 결실의 상관관계가 뚜렷해진다. 《헤겔 법철학 비판 서문》(1843년에 쓰여지고 1844년 2월 〈독불연보〉에 발표)은 프로이센 국가철학의 입지에까지 오른 헤겔의 《법철학》을 비판하고 독일에서의 종교비판의 의의를 밝힌다. 《경제학-철학 수고》(1844년)는 영국 정치 경제학의 주요 저작들과 헤겔, 포이어바흐 둥의 사상을 검토하면서 소외된 노동을 해명하고 공산주의에 관한 전망을 펼쳐 보인다. 《신성가족》(1845년)은 '신성가족, 혹은 비판적 비판에 대한 비판. 브루노 바우어와 그 일파에 반대하여'라는 제목에서 알 수 있듯이 브루노 바우어에 대한 비판을 담고 있으며, 1845년의 "포이어바흐에 관한 테제"는 말 그대로 포이어바흐에 관한 단상들을 담고 있다. 이러한 비판적 검토들은 1846년에 작성된 《독일 이데올로기. 포이어바흐, 브루노 바우어, 슈티르너로 대표되는 최근의 독일 철학과 그 다양한 예언자들의 독일 사회주의에 대한 비판》으로 집약된다.

  마르크스가 이 시기예 형성한 사상내용은 영국의 정치경제학, 프랑스의 사회주의 및 헤겔, 포이어바흐, 브루노 바우어, 슈티르너 등에 대한 논박을 통한 것이었으며, 특히 "테제" 이후에 나온 《독일이데올로기》, 《공산당 선언》(1848년), 《임금노동과 자본》(1849년) 등은 역사적 유물론, 계급투쟁, 자본주의적 생산양식에서의 노동과 자본과 같은 마르크스 사상의 핵심적 주제들에 관한 독창적 견해들을 담고 있는 것이다. "테제"는 그 분량은 소략하지만 이른바 결정적 시기에 마르크스가 매진했던 비판과 사상의 단초들을 압축적으로 담고 있거니와, 포이어바흐를 통해 헤겔을 비판함으로써 그의 영향에서 완전히 벗어나 있지 못하던 초기 저작과, 포이어바흐에 대한 상세한 비판과 최종적 폐기가 포함된 《독일이데올로기》를 연결하는고리라 할 수 있다. 따라서 우리는 "테제"를 검토함으로써 좁게는 마르크스가 포이어바흐를 어떻게 극복했는지를 알 수 있을 것이요, 넓게는 그가 새롭게 정립한 변혁적 실천철학의 핵심을 간파할 수 있을 것이다.


10
우리는 "테제"를 실천적 사회적 유물론의 정초로 이해하는데 이는 T11에서도 볼 수 있듯이 "해석"과 대립되는 "변화"라는 술어로써 규정된다. 마르크스에 선행하는 헤겔의 철학은 세계에 대한 존재론적 해석의 정점이며, 이는 다른 측면에서 보면 하나의 신학의 정립이다. 포이어바흐의 성과를 이어받은 마르크스는 그러한 신학, 하늘과의 유대를 끊는 변혁에 착수하여, 감성적 인간을 회복하고 더 나아가 인간을 역사사회적 현실 속에서 정립시키거니와, 이는 후일 역사 유물론으로 전개된다. 이 역사유물론은, 현실을 도외시하지 않으면서도 현실 전체를 고도로 추상적인 보편적인 정신으로 포섭시키는 관념론의 기획을 파탄내며 현실의 존재자들을 역사적 생성 과정 속에서 세심하게 쪼갠다. 이렇게 쪼개진 존재자들은 실체적 존재론의 차원에서 발견되는 단순한 차이의 관계에 있는 것이 아니라, 자본주의적 생산양식에 있어서의 위계질서적인 계급구조 속에 들어가 있다. 따라서 계급적 당파성을 극대화하여 "각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체" (《공산당 선언》)로 나아가기 위해서는 연대가 아닌 해석과 변화의 이분법, 더 나아가 계급적 적대를 폐기하는 총체적 실천의 정치학이 요구된다 하겠다.

11
칼 마르크스의 "포이어바흐에 관한 테제"는 물론 프리드리히 엥겔스의 《루트비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말》은 일종의 역사적 문헌에 속할 것이다. 이 문헌들을 읽음으로써 독자가 무엇을 얻을 수 있는지는 독자 자신의 처지에 달려 있을 것이다. 그러나 어떤 종류의 실천이든지 독자의 실천을 촉구하고 그에따라 변화가 일어난다면 이 문헌들의 본래 의도는 어느 정도 성취되었다고 할 수 있다. 덧붙여 독자들의 질정은 번역이라는 나의 하찮은 실천에도 많은 변화를 가져다줄 것이다

2008년 1월
강유원 적음