메리 더글러스: 자연 상징

 

자연 상징 | 신화 종교 상징 총서 15 | 메리 더글러스 - 메리 더글러스 (지은이),방원일 (옮긴이)이학사

감사의 글
1996년판 서문
서문

제1장 반의례적 경향
제2장 내적 경험으로
제3장 늪지 아일랜드인
제4장 격자와 집단
제5장 두 개의 몸
제6장 검증 사례들
제7장 악의 문제
제8장 비인격적인 규칙들
제9장 상징의 제어
제10장 동굴 밖으로

참고 문헌
옮긴이의 말
찾아보기

 

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52 많은 사회학자가 머튼Merton(1957: 131 이하)을 좇아 표현되는 사상이나 가치에 대한 내적인 신념 없이 외적인 몸짓을 수행하는 사람이라는 의미로 의례주의자라는 용어를 사용한다. 

53 의례는 미묘하게도 경멸적인 형태의 소통이 된다. 다른 상징 행위들은 행위자의 의도와 신념에 관한 정보를 정확하게 전달한다. 그러나 의례는 그렇지 않다. 의례주의자들은 일련의 가치 체계에 대한 신념을 함축한 외적 행위를 수행하되, 내면적으로는 거기서 한 발 물러선, 열정이 고갈되고 신념이 결여된 사람이 되어버린다. 

53 사회학자들은 행위자의 신념 유무에 대한 언급 없이 상징 질서에 대한 행위와 믿음을 의미하는 것으로 의례를 사용하는 버릇이 있다. 

55 금육은 가톨릭 인구 다수에게 귀중한 규율이다. 그들은 그것을 엄수하고, 어겼을 때 회개하고 고백하며, 일반적으로 심각하게 여긴다. 

55 이 논쟁에서 반의례주의자는 사제들이고 의례주의자는 늪지 아일랜드인 Bog Irish이라는 얕잡아보는 표현으로 알려진 유형의 사람들이다. 

55 현재 영국에서 금요일 금육은 폐지되었고, 주술성의 결과를 완화하고 더 우월한 형태의 예배로 유도하기 위한 새로운 교리문답을 만드는 활동이 활발하게 이루어지고 있다. 

56 반의례주의라는 주기적 갱신에 대한 일반적인 설명 중 하나는 종교의 확립된 위계 체제에 대한 반란이 기득권 없는 사람들로부터 나온다는 것이다.  

56 가난한 사람들의 종교적 요구를 표현하는 종파로서 출발한 운동은 점차 사회적 규모를 키워나간다. 이 운동은 존중받게 된다. [그런데] 그 종파의 의례가 증가하고, 말씀에 헌신하는 엄격한 근본주의는 처음에 자신이 부정했던 성사 체계와 마찬가지로 주술에 묶이게 된다. 존중과 더불어 의례주의가 도래한다. 복의 상실과 더불어 반의례주의와 새 종파가 도래한다.  

61 나는 우선 의례주의를 상징 행위를 강조하는 이해라는 뜻으로 사용하도록 하겠다. 의례주의는 두 방식으로 나타날 것이다. 그 둘은 제도화된 기호의 효력에 대한 믿음과 집약된 상징에 대한 감수성이다. 

62 내가 이해하기에 성사는 은총의 통로로 특별하게 제도화된 기호이다. 물질적 기호와 은총의 통로가 모든 곳에 있고 항시 사용 가능하다는 의미에서, 전체 물질세계는 성사적이라고 여겨진다. 

71 그들의 종교는 즐거움에 관심을 갖는다(Turnbull, 1965: 289). 오래된 모토로 표현하면, 이것은 행위work의 종교가 아니라 신앙 faith의 종교이다. 

75 세속적인 것과 종교적인 것의 대립은 근대적인 것과 전통적인 것 혹은 원시적인 것의 대립과는 아무런 상관이 없다. 원시인들이 본성상 매우 종교적이라는 생각은 말도 안 된다. 

75 모든 원시인은 경건하고, 믿음이 강하고, 사제나 주술사의 가르침에 종속되어 있다는 환상은, 아마도 죽은 과거를 다루는 고고학자들의 해석을 흐리는 것 못지않게 우리 문화를 이해하는 데 장애가 되었을 것이다. 

75 세속주의가 본질적으로 도시의 산물인 것은 아니다. 현세적이라는 의미에서의 세속, 일상의 의미를 넘어서지 못한다는 의미에서의 세속, 특화된 종교 제도에 주의를 기울이지 않는다는 의미에서의 세속을 말한다면, 세속적인 부족 문화는 존재한다. 

79 중요하지 않은 의례에 대한 비난보다는 의례 그 자체에 대한 비난, 내적 경험에 대한 찬양, 규격화된 표현에 대한 경멸, 직관적이고 즉각적인 형태의 지식에 대한 선호, 매개 제도의 거부, 새로운 상징체계의 바탕을 마련해주는 습관을 낳는 모든 경향에 대한 거부가 이 집합적 형태를 구성한다. 극단적인 형태의 반의례주의는 복합적인 상징체계에 의해 이루어지는 소통을 철폐하려는 노력이다. 

80 집약된 상징에 대한 감수성의 결여, 그리고 동시에 의미의 결여에 대한 일반적인 집착이라는 결과를 낳은 장기적인 세속적 경향을 이해하는 일이 남아 있다. 

81 사실을 말하자면 실재하는 세계는 많은 부분 무의식적으로 집단의 언어 습관 위에 건설된다. 

82 만약 의례 형태를 발화 형태처럼 사회관계 내에서 생성되고 선택과 집중을 통해 사회적 행위에 강제적 영향력을 행사하는 문화의 전달체로서 취급할 수 있다면, 종교적 행위를 이해하는 데 도움이 될 것이다. 

84 그는 서로 다른 두 언어 코드 유형을 구분한다. 하나는 그가 정교화 코드 elaborated code라고 부르는 것이다. 이 코드 내에서 화자는 유연하게 조직된 넓은 범위의 통사적 대안들 중에서 선택하게 된다. 그래서 이 발화에는 복잡한 계획이 요구된다. 다른 하나는 그가 제약적 코드 restricted code라고 부르는 것이다. 화자는 훨씬 좁은 범위의 통사적 대안들 중에서 뽑아 쓰며, 통사적 대안들은 더 엄격하게 조직된다. 정교화 코드는 화자로 하여금 자신의 의도를 명확하게 표현하고 일반적인 원칙들을 정교화하는 데 적합하다. 각각의 유형의 발화 코드는 각각의 유형의 사회적 바탕 안에서 생성된다. 내가 이해하기로 두 코드 체계의 차이는 순전히 사회적 맥락과의 관계에 의존한다. 제약적 코드는 직접적인 사회구조에 깊이 얽매여 있고, 발언에 이중적인 목적이 있다. 즉 발언은 정보를 전달하면서도 또한 사회구조를 표현하고 수식하고 강화하기도 한다. 

98 오늘날 중산층 유럽인과 미국인 공동체에서 나타나는 반의례주의는 사회 지위의 양식을 내면화하지 못하고, 의무를 명령하는 사회 체계의 자명한 속성을 고양하는 권위적 통제를 경험한 적이없는 아이의 사회화 과정의 예견된 결과라고 생각된다. 

101 의례주의가 쇠퇴함에 따라 하느님 개념은 더 개인적으로 친밀하게 된다. 그러나 하느님이 더 가까이 옴에 따라 그의 영광과 위력은 감소한다. 이 가설은 철저하게 뒤르케임적인 것으로 인식될 수 있다. 왜냐하면 개별적인 가치 위계를 기반으로 하고 개별적인 행위 양식을 지탱하는 우주론은 사회에서 비롯된 것이기 때문이다. 대면적 사회의 개인에 대한 장악력이 강해지거나 헐거워짐에 따라 개인의 종교적 태도에도 어떠한 일이 벌어지는 것이다. 

103 주술적 규율은 훈육, 불안의 경감, 도덕 규약의 신성화 등 다른 기능들도 수행하지만, 무엇보다도 상징적 기능을 갖는다.

107 이교도들이 돼지를 먹는다면 돼지를 기피하는 이스라엘인들은 그들의 식사에 참여할 수 없다. 이보다 정도는 훨씬 덜하지만 한 가톨릭교인이 금요일 저녁에 초대를 받는다면 그가 식사를 함께하지 않는다는 것만으로도 그의 의례적 헌신은 주인에게 결례가 될 것이다. 

123 상징적 선긋기와 경계 짓기는 경험에 질서를 부여하는 방식이다. 그러한 비언어적 상징은 의미 구조를 창조할 수 있으며, 그 안에서 개인들은 서로 관계를 맺고 자신의 궁극적 목적을 깨달을 수 있다. 배움과 지각은 그 자체로 분류와 구분에 의존한다. 상징적 경계는 심지어 개인의 경험 조직화를 위해서도 필수적이다. 

124 오직 의례 구조만이 완전히 비체계적이지는 않은, 언어 없는 소통 경로를 가능하게 해준다. 확고한 반의례주의자는 외적 표현을 불신한다. 그는 인간의 내적 확신에 가치를 둔다. 마음에서 직접 흘러나오는, 매개를 거치지 않고 형태도 일정하지 않으며 심지어는 무언가 앞뒤가 맞지 않는 즉흥적인 말이 화자의 진정한 의도를 담고 있기 때문에 그의 입장에선 좋은 것이다. 

149 사회적 몸은 물질적 몸이 인식되는 방식을 제약한다. 몸에 대한 물질적 경험은 항상 그것이 알려지는 경로인 사회 범주에 의해 수정되며, 사회에 대한 특정한 관점을 유지한다. 두 종류의 몸의 경험사이에는 계속되는 의미의 교환이 있어서 각각 상대방의 범주를 강화해준다. 이 상호작용의 결과 몸은 그 자체로 고도로 제약된 표현 매체이다.  

149 또한 사회적 범주들은 동일하게 문화적인 과정을 거친 몸 관념에 의존한다. 

153 키케로는 구분되는 스타일의 세 단계로 숭고한 것, 중간의 것, 천박한 것이 있으며, 각 단계는 그 자신의 주요 소재들의 종류에 귀속하기로 되어 있고, 그래서 어떤 상황이나 사물은 본래 고귀한 것들이어서 숭고한 방식으로 발언되어야 하고 다른 것들은 보잘 것 없는 것이어서 천박한 스타일로만 발언되어야 한다고 가르쳤다. 이러한 가치들의 할당을 가능케 했던 의심받지 않는 전제에는 제약적 코드가 함축되어 있다. 그러나 아우구스티누스는 기독교가 이전의 모든 가치를 뒤집어놓았다고 주장한다. 즉 가장 보잘 것 없는 대상이 가장 숭고한 것이 되었다는 것이다. 그래서 그는 수사법의 스타일들을 사물과 행위의 종류와 분리시키고 그것들을 발화자와 청취자 사이에 자리한 사회관계와 연관시키는 데까지 나아간다. 숭고한 스타일은 감정을 불러일으키기 위한 것, 중간스타일은 칭송이나 비난을 부여하기 위한 것, 천박한 스타일은 가르침을 위한 것이다. 

157 의례에서 육체적 통제의 포기는 거기서 표현되는 사회적 경험의 요구에 대한 대답이라는 가설을 내놓는다. 게다가 상응하는 사회적 형태 없이 육체적 통제를 가하는 것은 성공할 가망이 거의 없다. 그리고 마지막으로 육체적 경험과 사회적 경험을 조화롭게 관련시키고자 하는 동일한 충동이 이데올로기에 반드시 영향을 미친다. 결론적으로 일단 몸의 통제와 사회통제 사이의 유사성을 발견한다면, 정치사상과 신학에서 나타나는 공통된 다양성에 대해 고찰할 기초를 마련할 수 있을 것이다. 

162 완벽하게 풀어지는 자유는 문화적으로 통제되어야 하는 것으로 보인다. 그렇다면 가장 강한 부흥 운동이 초기 단계에 뒤르케임이 "열광effervescence"이라고 부른 것을 경험한다는 사실로부터 우리는 무엇을 말할 수 있을까? 감정이 고조되고, 모든 종류의 형식주의가 비난받으며, 선호되는 종교 예배의 유형에 황홀경이나 방언, 경련, 몸 흔들기, 또는 부조리와 분열 상태의 다른 표현들이 포함된다. 

163 고도의 구조화가 덜 될수록 비형식성에 더 큰 가치가 부여되고, 이성을 포기하고 공황 상태와 광기를 좇는 경향이 커지고, 금욕의 육체적 표현의 허용 범위가 더 커진다. 

164 누군가가 황홀경에 빠질 때 구경꾼들이 이에 대해 어떻게 생각하는지는 보통 매우 분명하다. 삼부루족Samburu에서는 정기적으로 누군가가 황홀경에 빠지지만, 이것은 종교의 일부가 아니며 그것과 관련된 신앙도 없다(Spencer, 1965:263) 누에르족에서는 황홀경이 위험한 것으로 받아들여지는 반면에 딩카족에서는 축복으로 받아들여진다. 황홀경은 나의 가설을 검증할 수 있는 좋은 사안이다. 황홀경은 분열의 한 형태이기 때문에 사회구조화가 약할수록 더 많이 인정받고 환영받을 것이라는 것이 나의 예상이다. 

176 피지배 상태에 있고 여전히 저항 중인 민족의 지도자가 열광적 종교 형태를 채택하는 것은 불가능한 일이리라. 이스라엘인들이 엄격한 성적 도덕성, 몸의 경계의 철저한 통제, 그리고 그에 해당하는 종교의례에 대한 설교를 멈추기를 기대하는 것은, 그들에게 정치적 투쟁을 포기하기를 요구하는 것이다. 그들이 정치적 투쟁에 몰두하는 한, 하느님을 포도주, 노래와 춤으로 경배하는 것은 그들이 선택할 수 있는 바가 아니었다. 이것은 시몬 베유가 사회에 대한 헌신에서 벗어나 있을 때, 엄격한 종교적 헌신을 취하는 것이 그녀 자신이 선택할 수 있는 바가 아니었던 것과 마찬가지이다. 

182 여자들이 신들림 제의의 주요 구성원을 이루는 경우가 많다는 것은 우연이 아니다. 노동의 사회적 분업으로 인해 여자들은 남자들에 비해 사회의 중심적 기관들 정치, 사법, 행정기관 등에 덜 깊숙이 참여하게 되었다. 

183 여자, 농노 노예 (특히 해방 노예)는 필연적으로 사회의 중앙 구조 안쪽으로는 약하게만 고정된다. 그들은 조금만 차질이 생겨도 보다 복잡한 인맥을 갖고 더 잘 회복될 수 있는 사람들에 비해 치명적인 피해를 입게 된다. 그들이 선택할 수 있는 것은 별로 없다. 그들은 강력한 격자를 경험한다. 그래서 그들은 이러한 경험을 찬양하는 종교운동을 쉽게 받아들인다. 

200 사회적 규제가 약해질수록 육체적 분열은 더 인정받고 선량한 힘을 공동체에 전달하는 중심적인 의례적 경로로 취급받게 된다. 사회적 압력이 강해질수록, 의례와 죄의 규정에서 주술성이 더 강화된다. 

206 제약이 강할수록 형식적 위반의 관념과 그에 따른 위험한 결과가 더 발달하며, 자유롭게 표현되어야 하는 내적 자아의 권리에 대한 존중은 더 적게 느껴진다. 

220 형이상학적 이원론의 한 형태라고 묘사될 수 있다. 한쪽은 선하고 다른 쪽은 악한 두 종류의 인간을 상정하고 일부 인간의 악함을 우주적인 악의 힘과 연관시키는 교리는 역사가들이 논하는 이른바 이원론적 종교의 일부와 기본적으로 유사하기 때문이다. 만일 우리가 정말 철학적 이원론을 특정한 종류의 사회구조와 관련 지을 수 있다면, 사상사에 대한 약간의 재검토가 요청될 것이다. 마치 철학이 사회적 진공상태에서 한 사상이 다른 사상을 쓰러뜨리고 나누면서, [그래서] 성장하고 쇠퇴하고 대체되면서 자율적으로 이동하는 것처럼 역사가들이 철학을 서술하는 일은 더 이상 허용되어서는 안 된다. 왜 조로아스터는 다신론에 반기를 들었을까? 왜 그는 선한 신이 악에 대한 책임이 없다고 생각했을까? 혹은 더 정확하게 말한다면 징벌하는 신 관념을 감내할 수 없어 우주를 한쪽은 선하고 다른 쪽은 악한, 동등하게 균형 잡힌 싸우는 두신으로 나누었던 한 남자에 대한 추종이 왜 생겨난 것일까? 악의 문제에 대한 근심이 시작되기 위해서는 특정한 종류의 사회적 경험이 필요하다. 

274 노먼 콘은 중세 유럽 천년왕국운동을 촉발하는 원인들을 나열하였다(Cohn, 1957). 성적인 좌절부터 우주적 불안에 이르기까지 그 원인들은 이질적인 것처럼 보이지만(Cohn, 1962), 그것들은 모두 사회구조의 약한 부분이 악화된 것에서 유래한다. 

274 조직을 배후에 갖지 못한 가난한 사람들이 많이 있었다. 농촌에는 토지 없는 농민들과 농장 일꾼들이 도시에는 (조직화가 금지된) 떠돌이 장인들, (길드가 없는) 비숙련 노동자들, 그리고 유랑하는 거지들과 실업자들이 있었다. 이 같은 사람들이 혁명적인 예언자들에게 추종자를 제공하는 것이다. 

284 정교화 코드는 그 사용자들을 자극하여 자신에 대해 돌아보고 자신의 가치를 점검하도록 하며, 그중 일부를 기각하도록 하고, 통제와 소통이 가능한 곳에서는 어디서든 그것들의 위치상의 형태를 소중히 여기도록 다짐하게 한다는 것이다. 

285 제약적 코드는 한 사람에게 그의 정체성을 그와 직접 연결된 사회 세계의 일부로 인식하도록 해준다. 즉 개인적 통합과 사회적 통합이 함께 이루어진다. 

289 "사회는 곧 신"이라는 뒤르케임의 유명한 말은, 상세히 설명하자면 사회의 이미지가 있는 모든 문화에서 사회는 성스러움을 부여받는다는 것, 혹은 반대로 말해서 신 관념은 오직 사회 관념으로부터 구성된다는 것을 의미한다. 

290 신학 논쟁에서 몸이나 살은 더 큰 사회를 표상한다. 반면에 마음과 영혼은 관련된 하위 집단과 동일시되는 개인을 표상한다.

290 물질적인 것에 대해 정신적인 것의 우위를 주장하는 것은 개인의 자유를 주장하는 것이고 반갑지 않은 제약들로부터 개인을 해방하는 정치적 기획을 암시한다. 

290 반대되는 견해, 즉 정신이 물질을 통해 활동한다고 선언하는 견해, 정신적 가치는 물질적 행위를 통해 힘을 얻는다는 견해, 몸과 마음은 밀접하게 결합되어 있다는 견해에서는 정신과 물질을 섞을 필요성을 강조하는 그 어떤 주장도 개인이 본질적으로 사회에 종속되어 있고 개인의 자유는 그 형태 내에서 추구되어야 한다는 의미가 내포되어 있다. 이 견해에는 육체의 신성화가 예비되어 있다. 반면에 그들의 반대자들이 보기에는 신성과 인성의 물질적 결합을 가르치는 것은 신성모독에 해당한다. 

291 기독교 초기에 대부분의 신학적 논쟁은 삼위일체의 두 번째 위격에 집중되었다. 성육신이라는 정통 교리가 최종적으로 등장하였을 때 그것은 정신과 물질 사이의 완벽한 중재를 강하게 요구하였다. 니케아에서 규정된 이 교의에 따르면 그리스도는 완전한 하느님이고 완전한 인간이며 두 속성이 한 위격 안에 신비하게 종합된다. 그리스도가 단지 인간이었고 진짜 하느님은 아니었다고 가르친 3.4세기의 이단들은 모두 정신과 물질 사이의 간극을 인정하였다.