정현채: 우리는 왜 죽음을 두려워할 필요 없는가

 

우리는 왜 죽음을 두려워할 필요 없는가 - 정현채 지음/비아북

시작하는 글

1장 삶과 질병 그리고 죽음
2장 의료 현장에서 경험하는 죽음의 여러 모습
3장 죽음은 존재하지 않는다
4장 삶의 종말체험: 죽음 직전에 보이는 환영
5장 죽음 이후는 알 수 없는 세계인가?
6장 최면퇴행을 통해 본 사후세계
7장 환생에 대하여
8장 죽음이 사라진다면 축복일까, 재앙일까?
9장 훌륭한 죽음과 아름다운 마무리
10장 안락사를 바라보는 시선들
11장 왜 자살하면 안 되는가
12장 죽음 준비, 어떻게 할 것인가

책을 마무리하며
부록 사전연명의료의향서 작성하기
참고 문헌

 

 

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68 현대인들에게 "뇌가 곧 의식인가?"라고 묻는다면 아마 대부분이 그렇다고 대답할 것이다. 10여 년 전이라면 필자도 당연히 그렇게 대답했을 것이다. 심장이 맞으면 뇌로 혈액순환이 일어나지 않아 10~20 초 후에는 뇌파가 기록되지 않는다. 즉 뇌의 활동이 멈춘다.

현대 과학이나 의학은 '뇌가 의식을 만들어 낸다'는 입장을 갖고 있다. 따라서 뇌의 활동이 중단된 상태에서는 무언가를 보고 듣는 체험이나 기억은 있을 수 없다고 여겼다. 그런데 근사체험은 뇌의 활동기 없을 때 일어나는 것이므로 과학자나 의사 들로서는 받아들이기가 몹시 불편할 것이다.

따라서 그들은 근사체험을 다음과 같이 설명한다. 신경외과에서 뇌전증(간질)을 치료하기 위해 뇌수술을 할 경우 뇌의 측두엽에 전기 자극을 가하면 환자가 빛 같은 것을 보기도 한다. 또 저산소증인 경우나 마취제 · 환각제 등을 투여할 경우에도 비슷한 경험을 한다. 따라서 근사체험은 뇌가 헷갈리는 현상, 즉 환각 내지 착각이라는 것이다.

그러나 근사체험을 전문적으로 오래 연구한 학자들은 견해가 다르다. 약물기나 물리적 자극에 의한 경우에는 기억이 조각나 일정치 않을뿐더러 정리가 되어 있지 않다. 또 자신의 삶을 되돌아보는 회고 과정도 동반되지 않는다. 근사체험 후 공통적으로 일어나는 삶의 심대한 변화도 없고, 죽음에 대한 두려움이 없어지지도 않는다. 게다가 환각제로 인한 체험은 기괴하고 공포스러운 경우가 많아 근사체험과는 전혀 다르다.

71 다큐멘터리에서는 눈과 뇌가 시각적인 정보를 제공하지 않아도 의식은 활동할 수 있다는 것을 보여준다고 설명하였다. 다시 말해 인간은 뇌 없이 의식만으로도 존재할 수 있다는 것을 시사하고 있는 것이다. 근사체험 회의론지들은 이런 체험을 꿈이나 환각이라고 폄하한다. 하지만 시각장애인은 꿈을 꾸더라도 시각적 이미지는 나오지 않는다고 한다. 그렇다면 이 시각장애인 여성이 근사체험 중에 본 결혼반지나 머리 모양은 무엇으로 설명할 수 있을까? 이를 꿈이나 환각으로 치부할 수 없음은 분명한 일이다.

106 삶의 종말체험은 근사체험과 마찬가지로 죽음과 관련하여 일어나는 대단히 중요한 영적 현상이다. 근사체험과 공통되는 부분도 있으나 엄밀히 따지면 다른 개념으로, 세상을 떠나기 전에 어떤 '환영(vision)'을 보는 현상을 말한다. 대체로 먼저 세상을 떠난 가족이나 친지 또는 친구가 임종하는 사람을 마중 나온다. 더러는 세상을 떠나는 사람이 멀리 떨어진 가족이나 지인 앞에 모습을 나타내기도 한다. 이는 임종하는 사람과 가족 모두에게 편안한 느낌을 주기 때문에 '마지막 선물(final gift)'이라고 부르기도 한다.

123 삶의 종말체험들은 인종이나 지역에 관계없이 관찰되는 현상이다. 죽음이 인간에게 일어나는 공통적인 일이므로 이러한 현상이 동서 고금을 통해 관찰됐다는 것은 결코 놀라운 일이 아니다. 근사체험과 더불어 삶의 종말체험은 죽음이 소멸이 아니라 옮겨감이라는 것을 시사한다. 이는 인간이 그저 육체적인 존재만이 아니라 보다 더 높고 큰 차원의 영적인 존재임을 말해 주고 있다.

마지막으로 고생물학과 지질학을 전공한 과학자이자 신학자인 프랑스의 테야르드 샤르댕 신부(1881-1955)의 말을 전한다.
"우리는 영적인 체험을 하는 인간이 아니라, 인간 체험을 하고 있는 영적인 존재이다."

130 여기저기에서 사후세계와 관련해 언급되는 사실들이 과연 믿을 만한 것인지, 좀 더 철저한 검증과 검토가 필요한 것은 아닌지 회의적인 자세를 견지하며 스스로 연구해 볼 필요가 있다. 그러한 작업은 자신에게 주어진 삶을 대하는 태도나, 필연적으로 다가오는 죽음을 맞이하는 태도를 변화시킬 것이기 때문이다. 또 그러다보면 스스로 영적인 능력이 있다고 주장하는 사람들의 진실성을 분별할 수 있는 안목이 자라날 것이다. 이 안목으로, 신뢰할 수 없거나 정당하지 않은 힘으로부터 자신을 지킬 수 있는 내면의 공력도 생기게 될 것이다.

131 수많은 근사체험을 통해서도 육체와 분리된 의식이 존재할 수 있다는 사실을 접하게 된다. 이밖에도 임종 때 먼저 세상을 떠난 지인의 마중을 받거나, 죽는 순간 멀리 떨어져 있는 가족 앞에 모습을 드러내는 삶의 종말체험, 꿈이나 상징을 통해 전달되는 사후통신 등은 우리 눈에는 보이지 않지만 '국한되지 않는 의식' 또는 다른 표현으로 의식체·영혼·영의 세계가 존재한다는 사실을 보여준다.

135 신비가들에 따르면, 인간은 육신이 죽은 후 소멸해 없어지는 것이 아니고 일정한 파동의 에너지체로 존재하게 된다. 영혼의 세계에서는 모든 것이 파동으로서만 존재하는데 비슷한 파동을 지닌 영혼들은 서로 모이게 된다. 즉 영혼의 유유상종이라고 할 수 있다. 그런데 육신을 벗어나 비물질계로 옮겨 갔다고 해서 갑자기 깨달음에 이르는 것은 아니다. 지상에서 성취한 영적인 발달 정도에 따라 각자의 영혼이 끌리게 되는 여러 수준과 차원이 있다. 영계에는 비슷한 진동수를 가진 영혼들의 공동체가 수없이 존재하며 이들과 계속 유대를 갖고 집단을 이루어 존재하게 된다.

136 진동수와 같은 의미를 갖는 '도덕적 특이 중력'이라는 용어도 관심을 끈다. 사후의 영이 처음 도달하는 장소는 이 중력에 의해 결정된다. 이는 지상에서 사는 동안의 선함 정도나 결핍 등으로 형성되며, 에너지장이나 기운(Aura)으로 나타난다. 영적인 발전 단계에 따라 어두운 색부터 휘황찬란한 광채까지 다양하다. 도덕적 특이 중력에 따라 감당할 수 있는 빛의 양이 제각기 다르므로 위장도 불가능하다. 그것을 속이고 더 높은 궤도로 올라가면 그곳의 빛을 감당하지 못한다. 낮은 도덕적 특이 중력을 지닌 사람들은 일단 낮은 수준으로 몰리지만 발달한 영들의 도움으로 더 높은 수준으로 점차 진화해 간다.

178 영혼은 사라지지 않으며 각 영혼은 거듭되는 환생을 통해 지상의 육체적 존재와 비물질적인 영적 존재 사이에서 진보와 퇴보를 거듭한다. 많은 사람들은 카르마를 징벌의 과정으로 여겨 현생의 삶이 과거 생에서 행한 잘못에 대한 처벌이라고 생각한다. 그러나 카르마는 징벌이 아니라 각 개인이 과거 생에서 행한 실수를 긍정적인 방법으로 보상하는 기회이다. 즉 과거 생에서 무슨 잘못을 했든지 간에 현생에서 바르게 살아, 과거 생에서 미처 완수하지 못한 일들을 끝마치고 극복하기 위한 것이라고 얘기한다. 중요한 것은 균형을 잡고 시원(신)과의 밀접하고 강렬한 만남을 향해 영혼이 나아가도록 하는 것이며, 각 영적 실체는 세상을 더 나은 곳으로 만드는 일에 기여함으로써 지신의 삶이 실패하지 않았다고 느끼는 것이라고 했다.

201 한 학기 동안 열심히 공부하면 방학을 맞이하듯이 육체의 수명이 다하면 죽음을 맞게 된다. 죽음이라는 통로를 통해 육신을 벗고 비물질계로 이동해서도 우리의 영혼은 성장을 이루어 간다. 우리 모두가 고귀한 영적 존재이므로 지구별에서의 우리의 삶은 영적인 것이고, 우리의 두 눈에 보이는 물질우주의 바탕에는 더 큰 영적우주가 존재한다. 그리고 우리는 반복되는 삶과 죽음을 통해 물질적인 우주와 영적인 우주를 오가며 지구에 온 목적을 완성할 때까지 길고 긴 여정을 계속해 나가게 된다. 이러한 과정의 반복인 윤회는 다른 사람에 대한 이해와 배려 그리고 사랑을 통해 우리에게 내재된 불성이나 신성을 조금씩 실현해 나가도록 이끈다.

239 눈에 보이지 않는 것에 대해서나 생물학적인 죽음을 넘어선 것에 대해서 이야기하려면 앞에서 거론한 문제들을 두루 다 들여다봐야 한다. 그러나 의사들 역시 눈에 보이지 않는 것은 존재하지 않는다고 생각하는 것이 일반적이다. 이것은 의사만의 문제가 아니라 모든 현대인들의 공통된 문제라고 할 수 있다. 어렸을 때부터 그렇게 배워 왔기 때문이다. 그래서 아이들의 눈높이에 맞춰 죽음 준비 교육을 하는 것이 매우 중요하다고 본다.

240 훌륭한 죽음의 주요 요소
• 통증완화, 조절
• 명확한 의사 결정
• 축음 준비
• 훌륭한 마무리: 갈등해소, 인사
• 다른 사람들에 대한 기여
• 온전한 인간으로서의 존재감

301 안락사와 존엄사는 헷갈리기 쉽다. 그래서 둘을 혼동해 얘기하는 경우도 많다. 이는 국가마다 이 용어를 서로 다르게 사용하는 데서 기인한 것이기도 하다. 1997년 미국의 오리건주에서 입법화한 '존엄사법'은 암이나 난치병으로 잔여 수명이 얼마 남지 않은 환자가 의사로부터 생명을 끊을 수 있는 약물을 처방 받는 것을 말한다. 그러나 일본에서 말하는 '존엄사'란 불치병으로 죽음이 임박한 환자가 이에 대비하여 가족과 친척 그리고 치료를 맡고 있는 의료진에게 심폐소생술 등 연명의료에 대한 자신의 의사를 밝혀 놓고 그에 따라 맞이하는 죽음을 말한다. 이는 우리나라에서 작성하는 사전연명의료의향서나 말기 환자가 자신의 의사를 밝히는 연명의료계획서와 동일한 개념이라고 할 수 있다. 존엄사라는 같은 용어를 이처럼 나라마다 다른 의미로 사용하고 있는 게 현실이다. 좀 더 적극적으로 용어의 개념과 방식 등에 대해 정리하고 합법화하는 절차가 필요한 시점이다. 이런 합의가 이루어지려면 의식의 변화가 우선되어야 함은 두말할 필요가 없다.

322 자살하면 안되는 이유는 죽음으로써 문제가 끝나거나 해결되는 것이 아니라는 데 있다. 죽음은 소멸하는게 아니라 다른 차원으로의 이동이다. 따라서 자살을 생각하는 사람에게 죽음으로써 끝나는 것이 아니라는 사실을 알려 주는 것이 무엇보다 중요하다. 현재 살면서 쌓은 지혜와 노력의 합이 다음 생으로 이월되는 것이다. 지금 겪고 있는 어려움이 아무리 힘들어도 언젠가는 반드시 지나가기 마련이다.

340 필자가 주장하는 이야기의 핵심은 아주 간단하면서도 명료하다. 즉 죽음은 꽉막힌 '벽' 같은 끝이 아니라 열린 '문'이며, '이생'에서 '다른 차원으로 옮겨 가는 것’이다. 따라서 문을 통과해서 도착하게 되는 사후세계에 대한 이해가 있어야만 자살 예방에 대한 논의가 원활하게 이루어질 수 있다. 

345 죽음은 '끝'이 아니다. 따라서 자살을 한다고 해서 고통스러운 문제가 끝나는 것이 결코 아니다. 서구에서 새롭게 조명을 받고 있는 윤회론적 세계관에 비춰 봐도 자살을 하는 것은 결코 문제의 해결이 되지 못한다 오랫동안 윤회를 연구해 온 서구의 여러 학자들에 따르면 이번 생에서 해결하지 못한 문제는 다음 생으로 고스란히 넘겨져 그 문제를 극복할 때까지 자신의 과제로 끌어안고 살아가게 된다고 한다. 각지에게 주어진 현재의 삶은 능력과 인격을 성장시킬 수 있는 좋은 기회이다. 따라서 자살을 한다면 그 기회를 스스로 걷어차 버리는 것과 같아서 다음 생에서 처음부터 새로 시작해야만 한다는 것이다.