게르트 타이센: 예수 운동의 사회학

 

예수 운동의 사회학 - 게르트 타이센/종로서적

머리말
1. 예수 운동 사회학의 목적과 방법
2. 방랑하는 카리스마적 지도자들의 역할
3. 지역 공동체 동조자들의 역할
4. 인자의 역할
5. 사회-경제적인 요인들
6. 사회-생태학적인 요인들
7. 사회-정치적인 요인들
8. 사회-문화적인 요인들
9. 예수 운동의 기능적 윤곽
10. 기능의 효과

 

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2. 방랑하는 카리스마적 지도자들의 역할

22 공관 복음서 전승의 윤리적 급진주의는 오로지 극단적이고 극한적인 상황 밑에서 수행될 수 있었던 방랑의 이같은 형태와 관련된다. 그러한 기풍(에토스)은 세상의 일상적 속박에서 풀려난, 가정과 처자를 버린, 죽은 자가 그들의 주검을 장사지내도록 버려둔, 백합화와 새들을 그들의 모범으로 여겼던 사람들에 의해 믿을 수 있을 정도로 실천되어지고 전승되어질 수 있었다. 그것은 소외자들의 운동에서 기회를 포착하였다. 우리는 그 전승 속의 병자, 절름발이, 창녀들과 건달들, 세리들과 방자들과 같은 소외자들과 만나게 됨을 의아해할 것 없다. 이러한, 초기 그리스도교의 방랑의 지도자들의 생생한 종말론적 기대들은 소외자들로서의 그들의 역할과 더불어 계속되었다. 그들은 세계의 종말을 기대하는 사람으로서 살았다. 그들이 스스로를 그들의 일상적인 활동에서 이 세상으로부터 소외시키면 시킬수록, 그들은 그들의 신비한 환상 속에서 마치 그들이 이 세상에 의해 그들이 거절당하는 것을 제거해야 하는 듯이 이 세상을 계속 파괴했다. 그러니까 불과 화염에 휩싸일 마지막 심판에 저주스러운 이 땅을 맡겨버리는 것이 얼마나 당연한 것이었던가? (눅 10:14 이하 절) 그들이 그러한 복수의 환상과 싸운 것은 당연하지만(눅 9:51 이하 절들), 이것은 그들의 삶을 굳게 하였을 뿐이다.

 

3. 지역 공동체 동조자들의 역할

30 지역 공동체들에 대한 우리의 탐구는 그 공동체들이 카리스마적 지도자들에 대한 그들의 보완적 관계에서만 이해된다는 것을 보여주었다. 방랑하는 카리스마적 지도자들의 과격한 태도는 지역 공동체들이 그 들에게 제공한 물질적인 도움의 근거 위에서만 가능했다. 어느 정도 지역 공동체들은 그들에게서 일상적인 생존의 걱정을 덜어주었다. 그 다음에 카리스마적 지도자들이 뚜렷한 특징과 품위를 유지했기 때문에, 지역 공동체들은 그들 스스로에게 주위 세계와 타협하는 것을 허 용할 수 있었다. 예수 운동의 사회적 형태 두 가지는 단계가 지어진 규범의 유형에 의해 연결되어지기도 하고 구분되어지기도 했다.

 

4. 인자의 역할

21 예수 운동은 다양한 기독론적인 명칭을 가지고 계시 전달자의 태도에 대한 기대들을 표현했다. 이같이 임무에 대한 다양한 기대들과 약속들은 처음부터 함께 묶여져 제시되었다. "하나님의 아들"(Son of God)이라는 칭호는 신의 세계와의 연관과 초월적인 것에 대한 훈련에 역점을 두었다. 그러므로, 그것은 하늘이 잘라졌다는(막 1:9이하 절들: 9:2 이하 절들) 이야기들 속에서, 혹은 세상 너머에서 온 인자의 기원을 강조하는 이야기들(막 12:1이하 절들) 속에 나타났다. 반대로, "메시아(Messiah)"란 용어는 이 세상과 보다 많이 결속되어 있다. 왜냐하면, 이 말은 이스라엘을 해방할 왕에 대한 기대를 함축하였기 때문이다. 여기서 예수 운동은 강력한 지상의 왕, 곧 구세주를 향한 경쟁적인 기대들과 싸워야만 했다. 예수 운동은 전승상 메시아에 부여된 역할에는 부합되지 않는 예수의 특성, 즉 그의 고난, 굴욕, 용모 등을 해명해야 했다. 그러므로 메시아란 칭호는 무엇 보다도 십자가와 밀접한 관계가 있다(참고. 막 15:32). "사람의 아들"이라는 칭호는 낮추임과 높임, 신의 세계와의 연관(무엇보다도 하나님의 아들이라는 칭호로 표현되는)과 지상에서의 고난(역설적으로, "메시아"라는 칭호와 연관된)을 연결시켜 놓았다. 나로 이러한 이유 때문에 그것은 가장 중요한 칭호인데, 거기에는 좀더 깊은 이유가 있다. 보통 "메시아"라는 칭호는 복음서에서 흔히 다른 사람들의 입에서 오르내리는 반면에, "하나님의 아들"이라는 칭호는 초자연적인 존재들인, 하나님과 마귀들에 의해 사용되어진다. 이와는 대조적으로, "인자"라는 칭호는 언제나 예수 자신에 의해 사용되어진다. 또, "메시아"라는 칭호는 시정되어져야 할 필요가 있는 외부의 관점에서 예수를 본다. 예수는 민족의 구세주적인 왕이 아닌 것이다. "하나님의 아들"이란 칭호는 초월적인 관점을 채택한다. 그와는 대조적으로, "인자"라는 칭호는 예수 운동의 내적인 관점을 표현하고, 그것과 특별히 밀접하게 관계된다.

 

5. 사회-경제적인 요인들

55 아우구스투스 시대의 로마의 지배에 의한 평화(Pax Romana)는 국가의 사회-경제적 구조에 변화를 가져온 무역과 상업의 견지에서 볼 때, 긍정적인 결과들을 가져왔다. 한편, 새로운 집단들은 상류 계층, 즉 헤롯의 가족과 인연을 가진 사람들 속에서 그들의 길을 찾았다. 반면에, 대다수의 평민들의 사정은 더욱 악화되었다. 올라가고 내려가는 그 흐름들은 전통적인 가치들과 규범들을 산산이 부수어 놓았으며, 개혁에 대한 갈망을 불러일으켰다. 예수 운동은 개혁 운동의 하나였다. 우리는 그 속에서 새로운 상류 계급과 그의 동조자들━헤롯의 관리 구사의 아내(눅 8:3), 안티파스의 친구(행 13:1), 삭개오와 같은 세리(눅 19:1이하 절들), 과채무와 기우는 가세로 위협당한 중류계급의 사람들, 즉 농부들, 어부들, 그리고 중인들을 발견한다. 그들이 집과 가정을 떠나는 것에는 매우 명확한 이유들이 있었다. 물을 것도 없이, 유대교 내부의 갱신 운동 속에 있는 사회적 무근성의 다양한 형태에 대한 경제적인 이유들이 있었다. 그러나, 일단 그것들이 확립되어졌을 때, 그것들은 새로운 사회적 동기들과 해석들과 함께 결합되어질 수 있었다. 그럼에도 불구하고, 세 갱신 운동 모두에 있어서 부와 소유에 대한 철저한 비판은 경제적 이유들이 결코 완벽하게 그 배경으로 취급되지 않았다는 것을 보여준다. 역시 그러한 이유들은 예수 운동의 경우에서도 고려되어져야만 한다. 그것을 평가하는 데 있어서 하층 계급 사이에서 발견되어지는 가난은 1세기에 있어서의 팔레스타인의 사회적 그리고 종교적 운동들을 설명하는데 그 자체로는 충분하지 못하다는 것을 주의하는 것이 중요하다. 그 가난의 위협은, 또 종종 그것의 실제의 현존보다도 반란의 한 동기였다. 역사를 통하여 볼 때, 참을 수 없는 것이 언제나 놀라울 정도로 오랜 동안 용납되어져 왔다. 이처럼 주후 1세기의 유대교 내에서의 갱신 운동들의 사회적 맥락은 최하층 계급 모두라기보다는, 오히려 그들 스스로가 느끼기 시작하고 있던 사회 내의 상향적 흐름들과 하향적 흐름들에 대해 특별한 감수성을 가지고 반응한 불안한 중산층이었다.

 

6. 사회-생태학적인 요인들

68 유대교 내에서의 다른 갱신 운동들과 같이 예수 운동은 유대의 벽지에 뿌리를 박고 있었다. 우리는 그것이 유대의 수도와 희랍 도시국가 양자 모두에 대해 양면 가치를 가졌다는 것을 볼 수 있다. 다른 한 편으로는 예루살렘의 중심, 즉 성전은 그 현재 형태로는 거부된 반면, 한편으로 예루살렘의 중심적 위치는 계속 유지되었다. 다른 한편으로는, 그것의 개방성에 놀란 반면에 한편으로는 예수의 추종자들은 희랍주의적인 사람들을 불신하였다. 예수 운동의 초기 단계에서 도시들은 새로운 운동들의 중심들이 되었다. 중요한 지역 공동체들이 처음에는 예루살렘에서, 다음에는 다메섹, 가이사랴, 안디옥, 두로, 시돈과 프톨레마이스에서 자라났다(행 9:10 이하 절들; 10:1 이하 절들; 11:20 이하 절들; 21:3이하 절들; 27:3). 예수 운동은 희랍 도시들이 유대인과 이방인 사이의 긴장 상태를 해소할 전망을 제공할 수 있었기 때문에 희랍 도시들 속에서 그들에게 열려져 있는 문들을 발견하였다. 그들의 해결책은 보편 구원설적인 유대주의였었는데, 그 것은 이방인에게 개방되었다.

7. 사회-정치적인 요인들

88 팔레스타인은 계속적인 위기의 상태 속에 있었다. 정부의 다양한 체제들 사이에서 영구적인 균형을 달성한다는 것은 불가능하다는 것이 증명되었다. 정치적 견지에서 균형에 관심을 가졌던 귀족의 권력은 헤롯의 예속 통치자들과 로마 총독과의 마찰에 의해 약화되었다. 그들은 타협을 했고, 따라서 신정의 대표자로서 이념적 힘을 상실하고 맡았다. 신정에 대한 이러한 위기는 급진적인 신정 운동이 활발하게 태동하는 터전이 되었다. 지상의 정부 구조들 사이의 긴장은 하나님 왕국에 대한 갈망을 더욱 깊게 했다. 공관복음 전승은 스스로 나누어 져서 설 수 없는 그 왕국에 대한 말씀 속에서 이러한 상황을 예증하고 있다(막 3:24이하 절). 여기서 사탄의 통치의 종식은 하나님 나라의 시작을 상징한다. 우리는 사탄의 왕국을 지상의 통치의 부정적 경험을 상징적으로 강조하는 것으로서 이해할 수 있다. 이디오피아의 에녹서 85-90에서의 양치기의 묵시에 따르면, 이스라엘이 정치적 독립을 잃었을 때 신은 타락한 천사들, 사탄의 신하들이 이스라엘을 지배하도록 파견하였던 것이다. 신화적 사건들은 정치적인 사건들을 반영한다. 다른 식으로 본다면, 이러한 종류의 상황은 공관복음서와 계시록으로부터 이끌어낼 수 있다.

8. 사회-문화적인 요인들

108 한 민족이 다른 모든 민족들보다도 자신에게 특권적 역할을 부여하더라도, 다른 그룹들의 정치적 또는 문화적 우월성에 의해 잠식의 위협을 받는다면, 그것은 반드시 심각한 주체성의 위기와 연관될 것이다. 그 민족의 이미지는 위협당하고, 내적 평형은 파괴된다. 이스라엘은 주후 1세기에 그러한 주체성의 위기를 겪었다. 불리한 역사적 경험이 자신들의 이미지로 힘겹게 합치되는 것이 필요하였다. 외국인에 대한 의존은, 그것이 낳은 좀더 깊은 윤리적 감수성이 이제는 유대인과 다른 사람들 사이의 차이점을 강화할 수 있는 반면, 사람들에 의해 저질러진 범죄에 대한 처벌로서 해석되어진다. 의문스러운 유대인의 사회-문화적 주체성이 당면 문제가 되면 될수록 이러한 주체성이 미래에는 실제로 이루어질 것이라는 기대감은 더욱 강해졌다. 규범의 강화와 종말론적인 신앙의 강조는 유대인의 자기-주체성의 위기로부터 나온 것 같다. 그러나, 결국 그것은 좀더 깊은 위기를 야기시켰다. 왜냐하면, 규범의 강화는 불가피하게도 서로 경쟁적인 몇몇 갱신 운동과 함께 유대인들 사이에 분파를 낳았기 때문이다. 그러한 상황에서 "참 이스라엘 인"이 누구인가에 대한 의견의 일치는 오직 한 특정한 집단 내에서만 가능했다. 모든 나머지 사람들은 참된 유대인으로 간주되지 못했다. 출생과 족보가 진정한 유대 교구성원의 기준으로 더 이상 받아들여지지 않은 단계에 다다르면 일단 다음 단계는 멀지 않다. 원칙적으로, 어째서 진정한 유대인의 특권적 역할에 아무나 참가할 수 없는가? 그들의 문화-상호간 분리가 불가피하게 한 문화 안에서 분리주의로 이끌려진 것과 꼭같이 이러한 분파의 발전은 유대교의 보편화를 야기시켰다. 이러한 보편화는 규범의 강화가 규범의 완화로 되었을 때, 이스라엘 내부의 선택된 남은 자조차도 그들의 강화된 규범을 충족시킬 수 없다는 것이 인식되었을 때, 어쩔 수 없이 무너져 내렸다. 

10. 기능의 효과 

130 팔레스타인에서의 예수 운동에 대한 분석은 사회학의 갈등 이론에 기초를 두고 있다. 종교적인 갱신 운동은 사회적 긴장 상태로부터 발전하며, 그것들의 해결을 위한 새로운 자극을 주려고 시도한다. 소외당한 자들의 소집단들 속에서 사회는 새로운 삶의 형태를 실험하였지만, 실험 후 나타난 많은 새로운 가능성으로부터 단지 몇 가지 요소들만을 선택하여 그것들을 자체의 필요에 적용하였다. 많은 것이 쓰여지지 않고 남겨졌다. 유대인 팔레스타인 사회의 맥락에서 예수 운동은 부정적으로 받아들여 졌으나, 이와는 대조적으로, 희랍 사회에서 예수 운동은 긍정적인 환영을 받았다. 사회학의 갈등 이론은 이 점을 설명하는 데 부적당하다. 왜냐하면, 세계 역사상 다른 시대와 비교할 때, 서력 기원 처음 2세기 동안의 로마 제국은 가장 드문 예외 중의 하나였고, 평화와 안정, 번영과 개방적인 의사 소통으로 성격지워진 시기였다. 지중해 연안의 희랍 도시들은 번성하였고 현대에 와서야 되찾게 된 문명의 정상에 도달했다.